Los discursos de la inclusion —y los que emergen anteriores a el— se han hecho una pregunta por el cuerpo y el espacio. Aparece, entonces, un cuerpo impertinente, un cuerpo fragil, fragmentado, un cuerpo narrado desde la marginacion, segregacion, exclusion; un cuerpo trashumante porque hay unos espacios (hegemonicos) que no lo reconocen. Estas trashumancias devuelven la pregunta por unas narrativas globales que han configurado unos no lugares , unos lugares que declaran la inexistencia de esos cuerpos, que los despojan de identidad y de sustancia productos de su hacer y ser en el tiempo. En medio de las tensiones entre aquellos cuerpos, que “han sido producidos como no existente” (Santos, 2010), aparecen los discursos de la inclusion, tal vez como discurso refrescante que acerca y aproxima al otro; sin embargo, y como se intentara exponer a continuacion, requiere reinventarse y, sin el animo de ubicarlo como un discurso unico, la interculturalidad podria convertirse en el espacio etico y politico que no haga sitio, sino que reconozca los sitios (simbolicos e historicos) habitados por aquellos cuerpos.